Es war eine dieser schwierigen Nächte. Halb drei, halb vier, irgendwo da. Ich hatte aufgehört, auf die Uhr zu schauen, weil das nichts besser macht. Mein Brustkorb war zu eng. Der Kiefer fest. Im Kopf liefen Gedanken in Schleifen, an deren Anfang ich nicht mehr herankam.
Ich kenne solche Nächte gut. Manchmal liege ich zwei oder drei Stunden so wach. Ich versuche dann zu denken, was sich nicht denken lässt — diese Art Probleme, bei denen mehr Nachdenken nicht hilft, bei denen das Gehirn sich aber trotzdem nicht abstellen lässt. Geldsorgen. Eine wichtige Entscheidung. Schwierigkeiten in der Beziehung. Etwas, von dem du am Tag noch geglaubt hast, du hättest es ganz okay im Griff oder es ist gar nicht so schlimm.
Im Bett um halb drei sehen all diese Dinge anders aus. Irgendwie größer. Existenzieller. Als hinge das ganze Leben daran. Mein Körper war längst von der existenziellen Wucht eingenommen: Spannung in den Schultern, in der Magengegend dieses fest verklemmte Etwas, das sich anfühlt, als müsste man die Welt halten und käme nicht hinterher. Der Atem wurde flach. Die Decke war zu warm, dann zu kalt. Ich drehte mich. Probierte verschiedene Tricks. Atemzählen. Beine ausschütteln. Mich aus dem Gedanken rausschälen.
Nichts davon funktionierte. Mein Gehirn arbeitete einfach weiter. Es wollte die Probleme lösen, die nicht zu lösen waren. Und je länger ich versuchte, es zu zwingen, desto fester wurde alles.
Irgendwann — und das ist der Moment, an dem dieser Text anfängt — fiel mir etwas ein, das ich Wochen vorher gehört hatte. Etwas, das ich nie ernst genommen hatte, was aber irgendwie hängen blieb:
„In einer wahren dunklen Nacht der Seele ist es immer drei Uhr morgens, Tag für Tag.“
Eine Bekannte hatte mir vor ein paar Wochen erzählt — sinngemäß — sie würde Dinge, die ihr über den Kopf wachsen, „in Gottes Hände legen“. Einfach abgeben. Es sei dann nicht mehr nur ihr Problem.
Sie ist tief im Christentum verwurzelt. Beten gehört bei ihr zum Alltag wie bei anderen Leuten Joggen oder Meditieren. Wir hatten irgendwie über schwere Lebenssituationen gesprochen, ich weiß den genauen Anlass nicht mehr. Ich hatte ihr zugehört, das wahrscheinlich höflich nickend abgespeichert und dann mehr oder weniger weggelegt.
Ich bin kein Atheist — aber mit Kirche habe ich es überhaupt nicht, und auch nicht so sehr mit dem Christentum. Ich glaube schon, dass da irgendwas ist hinter allem Offensichtlichen. Aber ich kann es nicht so richtig benennen. Kein Bild, kein Buch, kein Konzept. Es ist einfach irgendwie da. Und wenn jemand davon spricht, etwas „in Gottes Hände“ zu legen, ist meine erste innere Reaktion: netter Trick, aber so funktioniert das für mich nicht.
Und jetzt, mit der Decke zu warm und dann zu kalt, im Karussell aus Gedanken, die sich nicht lösen ließen, war es ausgerechnet dieser Satz, der zurückkam. Vielleicht, weil er gerade greifbar war. Vielleicht, weil aus all den Werkzeugen, die ich beruflich kenne und nutze, gerade keines mehr half. Vielleicht, weil das Hirn nachts nicht mehr so wählerisch ist.
Ich war müde genug, es einfach zu versuchen.
"Loslassen kostet weniger Kraft als Festhalten. Und dennoch ist es schwerer."
Ich weiß nicht mehr, wie ich es genau formuliert habe. Vielleicht innerlich gar nichts. Ich habe einfach das, was da war — die Spannung, die Sorge, dieses ganze hochgezogene „Ich-muss-das-jetzt-lösen“ — losgelassen und übergeben. An wen, an was, war in dem Moment nicht so richtig klar. Ich gab es weiter.
Und es passierte etwas, mit dem ich nicht gerechnet hatte.
Es kam ein warmes, liebevolles Vertrauen. Tief. Nicht bombastisch, nicht spirituell-spektakulär. Eher leise. So eine Art Grundton, von dem ich nicht wusste, dass er überhaupt da ist. Als würde irgendwo in mir oder um mich herum etwas sagen: Ich hab’s. Lass los. Es ist okay. — Nicht in Worten. In einer Qualität.
Und ich ließ wirklich los. Nicht so ein bisschen, sondern ganz. Ich war in dem Moment irgendwie bereit, dass alles schiefgeht. Bereit zu scheitern. In einer komischen Weise sogar bereit zu sterben. Nicht weil ich tot sein wollte — sondern weil ich aufgehört habe, dagegen anzukämpfen, dass ich das Leben nicht im Griff habe. Ich gab mich hin. Ich kapitulierte.
Mein Körper begann sich zu entspannen. Die Schultern wurden weicher. Der Kiefer löste sich. Die Magengegend wurde weit. Der Atem ging tiefer. Ich fühlte mich irgendwie klein. Klein und jung. Wie ein Kind, das endlich getragen wird, nachdem es sich stundenlang allein durchgeschlagen hatte.
Eine Weile später kam die nächste Stresswelle. Ich kenne das aus solchen Nächten — eine Welle ebbt ab, die nächste rollt heran, ein neues Thema, ein neuer Strudel. Diesmal aber hatte ich etwas, das ich tun konnte: ich gab sie wieder ab. Und wieder kam diese warme Qualität zurück. Wieder das Loslassen. Wieder ein bisschen weicher.
Irgendwann schlief ich ein. Nicht erschöpft. Nicht, weil ich ausgebrannt war. Sondern wohlig.
„Wir alle fallen. Diese Hand da fällt. Und sieh dir andre an: es ist in allen. Und doch ist Einer, welcher dieses Fallen unendlich sanft in seinen Händen hält.“
Am nächsten Morgen wachte ich anders auf als sonst nach so einer Nacht. Nicht zerschlagen. Nicht zerfasert. Einfach okay. Und ich konnte den Tag über nicht aufhören, darüber nachzudenken, was da eigentlich passiert war.
Was hatte ich da gemacht? Und vor allem: warum hat es funktioniert? Ich, der mit Beten nicht wirklich was zu tun hat, der bei religiöser Sprache schnell skeptisch wird, hatte etwas getan, das wie aus dem Lehrbuch einer Religion klang — und hatte dabei sofort Erleichterung gespürt. Das wollte ich verstehen.
Zwei Gedanken kamen mir im Lauf des Tages immer wieder.
Der erste: Vielleicht ist der nächtliche Stress gar nicht so eindimensional, wie ich ihn bisher gesehen habe. Vielleicht ist da nicht nur das aktuelle Problem — die Entscheidung, das Geld, die Beziehungsgeschichte. Vielleicht hängen sich an dieses heutige Thema noch andere, viel ältere Spannungen dran. Etwas, das im Nervensystem schon lange wohnt und in solchen Nächten getriggert wird. Und vielleicht ist es genau diese alte Schicht, die dafür sorgt, dass aktuelle Probleme nachts so existenziell wirken, obwohl sie es bei Licht betrachtet gar nicht sind.
Der zweite Gedanke ging tiefer und machte mich kurz still: Was, wenn dieses innere Abgeben — das warme, getragene, sich-klein-fühlen-Dürfen — genau das ist, was damals gefehlt hat? Damals, als ich wirklich klein war.
„Wir können Gefühle nicht selektiv betäuben. Wenn wir die schwierigen Gefühle betäuben, betäuben wir auch die Freude, die Dankbarkeit und das Glück.“
Ich kenne es gut aus meiner therapeutischen Arbeit, dass relativ banale Themen emotional sehr stark aufgeladen sein können. Was mich nachts so existenziell durchgewalzt hat, hatte wahrscheinlich nicht nur mit dem zu tun, was tagsüber das eigentliche Problem ist.
Ich erkläre, was ich meine.
Im Nervensystem speichern sich frühe Erfahrungen — besonders die, in denen wir als sehr kleine Menschen mit etwas konfrontiert waren, das größer war als das, was wir tragen konnten. Ein Vater, der laut wurde. Eine Mutter, die emotional oft nicht erreichbar war. Eine Familienatmosphäre, in der die Sorgen der Erwachsenen den ganzen Raum eingenommen haben. Oder einfach: zu lange allein gewesen mit etwas, das man nicht verstehen konnte. Diese frühen Zustände — Überflutung, Hilflosigkeit, das Gefühl, niemand kommt — verschwinden nicht. Sie wohnen weiter, im Hintergrund, im Körper. Und sie melden sich, wenn das System gerade durchlässig ist. Nachts zum Beispiel, wenn der wache, kontrollierende Teil des Gehirns leise wird.
Das heutige Problem ist dann real. Aber die Wucht, mit der es nachts hochkocht, kommt nicht nur von heute. Sie kommt aus der alten Schicht, die sich mit drauflegt — ein heutiger Reiz triggert ein altes, im Körper gespeichertes Spannungsmuster.
Hier wird ein Fachbegriff wichtig, mit dem ich beruflich viel arbeite: Co-Regulation. Damit ist gemeint, dass kleine Kinder ihre Nervensystem-Erregung nicht allein herunterfahren können. Sie sind darauf angewiesen, dass eine größere, stabilere Person das mit ihnen tut — durch Da-Sein, durch Berührung, durch eine ruhige Präsenz, die sagt: ich bin da, das ist viel, aber ich halte das mit dir. Wenn das gut genug passiert ist, lernt das Kind: ich muss nicht alles allein halten. Wenn das nicht gut genug passiert ist — und das ist häufiger als man denkt — bleibt im System ein Grundgefühl: ich muss das hier alleine schaffen, sonst geht es schief.
Und dann gibt es noch ein verwandtes Phänomen, das viele meiner Klient:innen aus ihrer Geschichte kennen: Parentifizierung. Das heißt: ein Kind übernimmt zu früh Verantwortung, die eigentlich nicht zu ihm gehört. Es regelt die Stimmung der Eltern. Es kümmert sich um Geschwister. Es löst Probleme, die zu groß für seine Schultern sind. Solche Kinder lernen, alles allein zu tragen — und tragen das als Erwachsene oft weiter, ohne es zu merken. Sie liegen dann z.B. nachts wach und versuchen, Probleme zu lösen, die in dem Moment nicht zu lösen sind. So wie ich in dieser Nacht.
Wenn ich das jetzt auf meine Erfahrung zurückbeziehe, ergibt sich ein interessantes Bild: Was da nachts so verzweifelt am Problem gearbeitet hat, war vermutlich nicht nur der erwachsene Oliver. Es war auch ein viel jüngerer Teil in mir, der das alte Muster fährt: ich muss das alleine schaffen und es ist viel zu viel für mich. Und was in dem Moment des Abgebens passiert ist, war — nüchtern beschrieben — eine späte Co-Regulation. Etwas Größeres hat den Teil in mir gehalten, der das nie gut genug gehalten bekommen hatte. Ob dieses Größere ein Gott ist, das Leben selbst, das Universum oder etwas, für das ich keinen Namen habe, war für die Wirkung egal. Was gewirkt hat, war die Erfahrung von Getragenwerden.
Und genau hier liegt aber auch eine Falle.
„Lass dir alles geschehen: Schönheit und Schrecken. Man muss nur gehen: Kein Gefühl ist das fernste.“
Der Begriff „spirituelles Bypassing“ stammt aus der Psychotherapie und beschreibt eine bestimmte Bewegung: spirituelle Konzepte oder Erfahrungen werden benutzt, um nicht hinschauen zu müssen — auf schwierige Gefühle, alte Wunden, das, was tatsächlich gerade weh tut. Etwas wird „dem Universum übergeben“, statt sich damit auseinanderzusetzen. Ein Konflikt wird durch „liebevollen Abstand“ ersetzt, statt geführt zu werden. Schwierige Gefühle werden „wegmeditiert“, statt gefühlt zu werden. Es klingt jeweils nach Heilung — und ist eigentlich Vermeidung in spiritueller Verpackung.
Der entscheidende Punkt — und der ist nicht leicht zu sehen — liegt in der Richtung der Bewegung. Bypassing bewegt sich vom Schmerz weg. Echte Hingabe bewegt sich in den Schmerz hinein und gibt ihn dann ab, nachdem er berührt wurde. Bypassing überspringt den schwierigen Teil. Echte Hingabe geht durch ihn hindurch — und gibt erst danach das Steuer aus der Hand.
Das ist eine schmale, manchmal kaum sichtbare Linie. Und auch ich finde sie nicht immer auf Anhieb. Deshalb stelle ich mir nach solchen Nächten — oder schon mittendrin, wenn ich es schaffe — vier Fragen, die mir helfen, mich zu orientieren. Bei mir selbst und in der Arbeit mit Klient:innen.
Die erste Frage: Was passiert am nächsten Tag? Wenn ich nachts etwas abgebe und am Morgen aus dem Bett komme — kümmere ich mich um die konkrete Sache? Führe ich das schwierige Gespräch? Mache ich die Steuererklärung? Und vor allem: aus welchem Zustand heraus? Wenn die Handlung wieder aus dem existenziellen Druck kommt, aus diesem Überlebensmodus, war die Nacht eher Erschöpfung als Hingabe. Wenn sie aus einer Ruhe heraus passiert, hat das Abgeben tatsächlich etwas verschoben. Und wenn am nächsten Tag gar keine Handlung kommt, sondern nur noch mehr Abgeben — wird’s irgendwann verdächtig.
Die zweite Frage: Wie reagiert der Körper? Echte Hingabe weicht den Körper auf. Die Schultern werden weicher, der Atem geht tiefer, die Magengegend wird weiter. Bypassing macht den Körper eher taub. Man fühlt nicht mehr so viel — aber nicht weil etwas durchgegangen ist, sondern weil etwas abgespalten wurde. Es lohnt sich, danach in den Körper zu spüren: bin ich gerade fühlender geworden oder unerreichbarer?
Die dritte Frage: Wie ist es um die Verletzlichkeit? Echte Hingabe lässt zu, klein zu sein. Bedürftig. Wie ein Kind, das endlich getragen wird. Sie braucht diese Verletzlichkeit sogar — ohne sie funktioniert sie nicht. Wichtig dabei: Klein-sein-dürfen heißt nicht, im Klein-Sein hängen zu bleiben. Klein werden, damit man am nächsten Tag wieder erwachsen sein kann — das ist eine Bewegung. Bypassing produziert oft das eine oder das andere Extrem als Dauerzustand: entweder einen erhabenen Über-den-Dingen-Modus, in dem niemand mehr zu Hause ist, oder eine endlose Hilflosigkeit, die jede Eigenverantwortung ans Universum delegiert. Beides macht aus dem Loslassen einen Daueraufenthalt statt einer Bewegung.
Die vierte Frage — für mich die zentrale: Bin ich mit dem Schmerz in Kontakt, bevor ich ihn abgebe? Echte Hingabe berührt zuerst, was wehtut, und gibt es erst dann ab. Habe ich die existenzielle Überforderung, die Hilflosigkeit, die Angst — was auch immer da war — gespürt, bevor ich das Steuer aus der Hand gegeben habe? Oder bin ich am Wehtuenden vorbeigesprungen und direkt in den „alles ist gut“-Zustand gegangen? Der Unterschied liegt in dieser einen Sekunde Berührung. Wer den Schmerz erst berührt und dann loslässt, lässt etwas Echtes los. Wer ihn nicht berührt und sich gleich „in Vertrauen begibt“, lässt eine Idee los — der Schmerz bleibt unberührt da, wo er war.
Diese vier Fragen ersetzen keine ehrliche Selbstbeobachtung. Sie geben einen Anhaltspunkt. Manchmal weiß ich nach einer Nacht ziemlich klar, in welcher Richtung ich war. Manchmal weiß ich es nicht. Manchmal merke ich erst Tage später, dass ich mir selbst etwas vorgespielt habe.
Was ich aus eigener Erfahrung sagen kann: Wenn sehr viele Herausforderungen gleichzeitig kommen und ich aus Überforderung zu schnell dieses Vertrauen erzwingen möchte, funktioniert es nicht. Es fühlt sich dann abgeschnitten an, und manche Sachen bleiben länger liegen, als sie sollten. Das Vertrauen wird dann zur weichen Variante des Ausweichens. Ich versuche, mir selbst auf die Schliche zu kommen, wenn das passiert. Es gelingt mir nicht immer.
„Lass dir alles geschehen: Schönheit und Schrecken. Man muss nur gehen: Kein Gefühl ist das fernste.“
Was ich aus dieser Nacht mitgenommen habe, ist nicht ein neues Tool. Ich habe nicht vor, jetzt jeden Abend „in Gottes Hände“ zu legen oder mir daraus eine Technik zu basteln. Das wäre vermutlich gleich der nächste Bypass.
Was ich mitgenommen habe, ist eher eine Vermutung — und die hat sich seitdem nicht widerlegt: Was nachts in mir so verzweifelt nach Lösung schreit, ist meistens gar nicht das Problem von heute. Es ist ein viel älterer Teil, der nie wirklich gehalten wurde und der nachts noch immer versucht, sich allein durchzubringen. Wenn dieser Teil zur Ruhe kommt, weil er das Gefühl bekommt, dass er nicht mehr alles allein machen muss — dann wird der Rest auf einmal viel kleiner.
Das ist keine Therapie-Anleitung. Es ist nicht einmal eine spirituelle Praxis im engeren Sinne. Eher eine Frage, die du vielleicht mitnehmen kannst, wenn du das nächste Mal nachts wach liegst und dir das Leben zu groß vorkommt:
Was, wenn das, was sich gerade nicht lösen lässt, gar nicht gelöst werden muss? Was, wenn es eigentlich gehalten werden möchte?
Und was, wenn es da etwas gibt — wie auch immer du es nennst, ob du einen Namen dafür hast oder nicht — was bereit wäre, das mit dir zu tragen?
Vielleicht reicht eine einzige Nacht, in der das Gegenteil einer alten Wahrheit für einen Moment spürbar wird.
Ich bin Oliver, Gestalttherapeut mit Herz für Tiefe, Psychotherapie und Verbundenheit. In diesem Blog teile ich Impulse für Menschen, die sich selbst wieder näher kommen wollen.
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